2 Alvarus Thomas und sein institutionelles Umfeld

2.1 Der Begriff universitas und eine kurze Geschichte der Pariser Universität

Im 12. Jahrhundert begann in Bologna die langwierige Phase der Etablierung einer Universitätskultur in Europa. Die Begriff Universität leitet sich von lateinisch universitas ab und bedeutet etymologisch „das Ganze“ oder „die Gesamtheit“.¹ Als universitas verstand man im Mittelalter zunächst jede Form einer Genossenschaft und später den „Zusammenschluss der an einem Ort wirkenden Lehrer und Schüler zu einer privilegierten Korporation“, also in jedem Fall einen Personenverbund.² Die Pariser Universität im Speziellen organisierte sich als Magisterverbund, als universitas magistrorum, im Gegensatz zu einem Studentenverbund, wie die Universität in Bologna typologisiert wird.³ Alvarus Thomas war dementsprechend erst mit dem Erreichen eines Studienabschlusses Mitglied der Pariser Universität.

Der lateinische Begriff universitas legt im Gegensatz zum heutigen Verständnis von Universität das Bedeutungsgewicht mehr auf die Menschen beziehungsweise die Gemeinschaft von Menschen, die miteinander gemeinsame Ziele im Sinne von Lernen und Lehren verfolgten, und weniger auf die abstrakte rechtliche Institution, die sie auch war. Diese Definition der universitas als Personenverbund ist zugleich eng verbunden mit dem mittelalterlichen Begriff des studium generale, mit dem man die Institution einer weiterführenden Schule, sprich eine Hochschule bezeichnete. Jaques Verger beschreibt die Bedeutung von studium generale folgendermaßen:

„Ein studium generale war eine Hochschule, die von einer universalen Macht, dem Papst oder – weniger häufig – dem Kaiser gegründet oder jedenfalls bestätigt worden war und deren Mitglieder bestimmte, ebenfalls universale, über alle lokalen und regionalen Grenzen von Städten, Bistümern, Fürstentümern, Königreichen hinweg geltende Rechte besaßen.“⁴

Das betraf für den einzelnen Gelehrten zum einen die Möglichkeit, mit dem an einer solchen Hochschule erworbenen Abschluss innerhalb der gesamten, dem Papst unterstehenden Christenheit zu lehren (licentia ubique docendi) und bescheinigte durch das Erreichen solcher Abschlüsse wissenschaftliche Kompetenz.⁵ Zum andern gewährleistete die Hochschule den Lehrenden und Lernenden einen gewissen rechtlichen Schutz vor den Zugriffen der lokalen geistlichen und weltlichen Institutionen.⁶ Den Charakter einer solchen universitas beschreibt Joachim Ehlers folgendermaßen:

„Die Universität steht über den individuellen Interessen ihrer Mitglieder, monopolisiert und professionalisiert Studium und Lehre; sie schränkt die Freiheit der Wissenschaft ein, wenn die Fakultäten sich auf bestimmte Lehrmeinungen einigen und wissenschaftliche Arbeit von Beschlußlagen abhängig wird.“⁷

Die Pariser Universität, an der Alvarus Thomas lehrte und studierte, kann kein exaktes Gründungsdatum vorweisen. Ihre Anfänge können nicht an die Geschichte einer einzigen Institution gebunden werden. Einer der ältesten Kristallisationspunkte war in dieser Hinsicht auf die Kathedralenschule von Notre Dame, die damals gern auf ihre angebliche Gründung durch Karl den Großen verwies. Schon Ende des 12. Jahrhunderts hatte die Kathedralenschule eine überregionale Bedeutung. Sie zog mehr Studierende nach Paris, als sie selbst unterrichten konnte, und bald boten freie Lehrer neben der Kathedralenschule ihre Dienste an.⁸ Dafür mussten die Lehrer eine licentia docendi vom Kanzler der Kathedrale von Notre Dame de Paris erwerben.⁹ Diese freien Lehrer unterrichteten vor allem Dialektik, Jura und Medizin.¹⁰

Die Dynamik der anwachsenden Anzahl der freien Lehrer und deren Lehrangebot führte dazu, dass eine universitas, also im Fall von Paris eine Magisterkooperation gegründet wurde, um das Lehrangebot, die Einkommenssituation, die Wohnungs- und Verpflegungssituation zu koordinieren und um Lehrstandarts zu etablieren.¹¹ Auch die Klosterschule hatte in gewisser Weise ein Interesse daran, galt es doch, bestimmte Lehrangebote zu unterdrücken beziehungsweise zu fördern.¹² Diese universitas hatte Ähnlichkeiten mit den Zünften und Gilden der damaligen Zeit – das heißt, dass sie erstens als Schutz- und Versorgungseinrichtung galt, man sich um die kranken Mitglieder kümmerte und man gemeinsam die Toten begrub. Die universitas konnte als juristische Person vor Gericht auftreten, Urkunden empfangen und ausstellen.¹³ Zweitens ging es für ihre Mitglieder auch um die Anerkennung des rechtlichen Status als clerici sowie um die Stellung der universitas als corpus ecclesiasticum im kanonischen Recht. Dieser Status erlaubte es den Universitätsangehörigen, von Steuern und von den Wehrverpflichtungen befreit zu werden, verbot allerdings auch das Tragen weltlicher Kleidung und Waffen. Zudem war eine Heirat fast unmöglich.¹⁴ 1200 bestätigte zuerst der französische König dieses Vorrecht und acht Jahre später auch Papst Innozenz III. Das Interesse des Papstes wurde neben dem politischen Ziel – das bedeutet, die Erteilung der Rechte für eine Lehrbefugnis nicht dem König zu überlassen – davon geleitet, dass die Organisation der Lehre unter kirchlicher Aufsicht gestellt wurde und den Interessen der päpstlichen Kirche diente. Darunter ist die Lehre des rechten Glaubens und die Ausbildung fähiger Theologen zu verstehen, die diesen rechten Glauben gegen mögliche Abweichungen oder Leugnungen verteidigen konnten.¹⁵

Diese Entwicklung war rechtlich aus Sicht der Lehrenden davon gekennzeichnet, dass man seitens der Magisterkorporation Autonomie gegenüber der Leitung der Kathedralenschule und dem Bischof von Paris erlangen wollte, um den eigenen Lehrbetrieb selbstständig zu regulieren und eine eigene Disziplinargewalt auszuüben.¹⁶ Ab 1212 / 13 musste der Kanzler von Notre Dame de Paris dann den von der Magisterkooperation für eine licentia docendi examinierten Kandidaten den entsprechenden Grad ohne Treueeid oder zusätzliche Geldzahlungen verleihen.¹⁷ Privilegien gegenüber äußeren Institutionen wurden der Pariser Magisterkorporation vom Papst 1215 verliehen und erneut im Jahr 1231. Dies erwies sich immer wieder als nötig, zum Beispiel weil die Pariser universitas zwischenzeitlich vom lokalen Bischof wegen Missachtung der Zustimmungsabhängigkeiten beim Stellen von Statuten exkommuniziert worden war.¹⁸ Regelungen der inneren Angelegenheiten wurden dagegen der universitas selbst überlassen und erst mit der Zeit fixiert. 1215 gab es die ersten Studienprogramme und Lehrpläne, die Robert de Courçon, ein ehemaliger Pariser Lehrer als Kardinalslegat ausarbeitete.¹⁹ Im Allgemeinen hat man aber mit vielen ungeschriebenen Sitten betreffend der zu absolvierenden curricula, der Kleidung, der Löhne und der Strafen bei Vergehen zu rechnen.²⁰ Ob Studierende sich der lokalen klerikalen oder weltlichen Gerichtsbarkeit oder der privilegierten Gerichtsbarkeit der universitas zu unterwerfen hatten, hing bei Nichtmitgliedern der Magisterkoperation im Zweifelsfall davon ab, ob ein magister als Vertreter der universitas den Angeklagten als seinen Schüler anerkannte.²¹

Höchstes Organ der Pariser universitas war der Konvent mit gesetzgebenden und administrativen Kompetenzen, der sich aus den amtierenden Lehrenden, ab 1350 zusätzlich auch den nicht amtierenden Lehrenden zusammensetzte und der von einem Rektor, den stets die Artistenfakultät stellte, geleitet wurde. Einer der wichtigsten Versammlungsorte war die Kirche von Saint Julien-le-Pauvre, wo auch der Konvent regelmäßig tagte.²² Die universitas richtete einige Ämter ein, wie das der bedelli, die die Liste der Graduierungen führten, neue Statuten verkündeten sowie die Listen der Pflichtlektüre und der erhältlichen Bücher pflegten. Die bedelli galten nicht als clerici, sondern waren Bürger, denen aber ebenfalls die Rechte und Privilegien der Universitätsmitgliedern zugestanden wurden. Bei öffentlichen Veranstaltungen gingen sie dem Rektor und anderen hohen Universitätsvertretungen in Amtstracht und mit Amtssymbol, der massa, einem dekorierten Stab, voraus. Unterschieden werden muss zwischen dem bedellus maior beziehungsweise bedellus generalis, der der universitas zugeordnet war, und den bedelli minores oder bedelli speciales, die den Fakultäten und den Nationen verpflichtet waren.²³ Ein später eingeführtes Amt war das des notarius, der die Matrikel führte, offizielle Akten verwaltete und die Dokumente und Briefe der universitas verfasste.²⁴ Mit diesen Verwaltungsorganen musste Alvarus Thomas mehr oder weniger in Verbindung gestanden haben.

Wem die Pariser Universität selbst wiederum Rechenschaft ablegte, hatte sich allerdings am Ende des Hundertjährigen Krieges (1337-1453) geändert. Durch den Krieg, verbunden mit dem Anspruch der französischen Könige, der Souverän des Landes zu sein, wurde der päpstliche Einfluss auf die Pariser Universität so stark zurückgedrängt, dass die Pariser Universität unter den Einfluss der Krone geriet. Karl VII. bestimmte als König von Frankreich 1446, dass die Rechtsstreitigkeiten der Universität vom Parlament entschieden werden, damals einem dem König unterstellten Gremium mit wenigen Mitgliedern. Sechs Jahre später fand eine weitere, für die Interessen der Krone vorteilhafte Umgestaltung der Universitätsstatuten statt, auf deren Grundlage dann die Universität bis in die Zeit von Alvarus Thomas stand.²⁵ Dieser Wandel der Abhängigkeiten ist vor allem auf die wechselhafte Geschichte von Paris im Hundertjährigen Krieg, die Emanzipation der Ecclesia Gallicana vom Papst und auf die Folgen des Großen Abendländischen Schismas von 1378 zurückzuführen, die zuvor zeitweilig selbst die universitas spalteten.²⁶ Ab 1380, mit dem Beginn des Großes Schismas, traten für die universitas in Paris, aber auch für die Universitätskultur im Allgemeinen in Europa, schwerwiegende Probleme auf. Die Frage, welchem Papst man Folgschaft leistete, dem in Avignon oder dem in Rom, war nicht nur eine politische und theologische Frage, sondern betraf zudem die finanziellen Belange der universitas. Schon wem man die rotuli, also die jährlichen Berichte, schicken sollte, stellte die universitas vor schwerwiegende Probleme, da man in diesen Schriftstücken auch um die Bestätigung der Pfründe nachsuchte.²⁷ Schließlich entschied sich die universitas nach langwierigen inneren Auseinandersetzungen und infolge der Einflussnahme des französischen Königs für den Papst in Avignon. Die folgende Zeit von ca. 1380 bis zur Mitte des 15. Jahrhunderts wird häufig als Zeit des Niedergangs des Einflusses und der Lehrqualität der Pariser Universität gewertet.²⁸ Grund dafür war beispielsweise die Vertreibung der Anhänger des römischen Papstes und königliche Eingriffe in die „freie“ Meinungsäußerung. Zudem wurden von einigen, dem Papst in Rom treuen Universitäten, wie zum Beispiel Heidelberg, die Pariser Abschlüsse nicht mehr anerkannt.²⁹ Nichtsdestotrotz blieb die Universität bestehen und war einer der zentralen Orte des Geisteslebens in der französischen Renaissance. In wie weit die Eingriffe der französischen Krone nachteiliger als die des Papstes waren, ist langfristig nicht einfach zu bestimmen. Auch die Frage, ob in dieser Zeit die Lehrqualität der Pariser Universität wirklich gesunken ist – der Topos des Niedergangs findet sich in vielen Darstellungen der Pariser Universitätsgeschichte – kann nicht mit Sicherheit beantwortet werden.

Umwälzungen fanden aber nicht nur auf der politischen Ebene statt. Beispielsweise änderte sich der Begriff des clericus bis ins frühe 16. Jahrhundert dahin gehend, dass er zwar weiterhin die formalrechtliche Zugehörigkeit eines Universitätsmitglieds zum ordo clericalis ausdrückte, aber keineswegs die Zugehörigkeit zu einer kirchlichen Institution bezeichnete. Es finden sich sogar verheiratete Kleriker, clerici uxorati. Rainer Christoph Schwinges hält die „klerikalen Universitätsbesucher“ im Sinne von geweihten Priestern kurz vor der Reformation für eine Minderheit.³⁰ Gleichzeitig sollte aber nur bedingt von einer Verweltlichung der spätmittelalterlichen Universität gesprochen werden, da die Kirche als rechtliche Institution und der christliche Glaube an sich immer noch in weiten Teilen der Universitätskultur präsent war.³¹ Es erlaubt aber zu mutmaßen, dass Alvarus Thomas als Arzt verheiratet war oder unehelich eine Familie versorgte, zumal es nicht belegt ist, dass er einem christlichen Orden angehörte.

Im Zuge der Neugründung vieler Universitäten im 15. Jahrhundert setzte auch an der Pariser Universität eine Tendenz zur Regionalisierung ein, die aber nicht als absolut zu werten ist. Die Mehrzahl der Studenten kam ohnehin immer aus den Paris nahen Regionen.³² Unterstützt wurde diese Entwicklung von Verboten einiger Landesherrschaften, die Studierende bei Studienabschlüssen außerhalb ihres Herrschaftsbereiches von möglichen Ämtern nach ihrer Rückkehr ausschlossen, um Universitäten im eigenen Einflussgebiet zu protegieren.³³ Die Frage, warum Alvarus Thomas nach Paris gekommen war, anstatt in Lissabon oder in einer seiner Heimat näheren spanischen Universitäten wie Salamanca oder Valladolid zu studieren und zu lehren, ist letztendlich nicht zu klären. Statistisch gesehen gingen am Auslandsstudium interessierte Portugiesen häufiger nach Italien oder ins näher gelegene Spanien als an französische Universitäten.³⁴

Anzunehmen sind allerdings Kontakte von Alvarus Thomas nach Portugal, die ihm ein Leben in Paris nahe brachten beziehungsweise sogar finanzierten. Über die Familie, aus der er stammte, ist nichts in Erfahrung zu bringen. Aber seine Verbindungen zu Pedro de Meneses sollten nicht unterschätzt werden, der anscheinend gute Kontakte in Paris hatte, mehrfach persönlich an disputationes der Pariser Artistenfakultät zusammen mit Alvarus Thomas teilnahm und dem – wie gesagt – auch der Adressbrief des Liber de triplici motu gewidmet war.³⁵ Seine Familie gehörte zum portugiesischen Hochadel, der in die Erkundungs- und Eroberungspolitik Portugals integriert war. Pedro III. de Meneses war der 3. Markgraf von Vila Real und wurde am portugiesichen Hof vom Humanisten Cataldo Parisio Siculo erzogen.³⁶ Es ist anzunehmen, dass er sich am bildungsfördernden Ideal eines Renaissancefürsten orientierte und dementsprechend das Studium aussichtsreicher Kandidaten aus Portugal an der Pariser Universität unterstützte.

Möglicherweise erhielt Alvarus Thomas aber auch eine der direkten Förderungen der portugiesischen Krone, die sogenannten bolsas, die von Manuel I. eingeführt wurden und bis 1550 etwa 300 portugisischen Studenten ein Auslandsstudium ermöglichten. In Paris studierten diese Studenten in der Zeit Johanns III. von Portugal meist am Collège Sainte-Barbe.³⁷ Ob dies auch schon im frühen 16. Jahrhundert der Fall war, als Alvarus Thomas in Paris studierte, ist nicht nachzuweisen.

2.2 Die Artistenfakultät

Unter facultates versteht man im Allgemeinen Untereinheiten der universitas, an der Pariser Universität die Korporation des Lehrkörpers einer Art Fachgebiet, die aber auch durchaus eigenständige Entscheidungen hinsichtlich ihrer Statuten treffen konnten.³⁸ Die Artistenfakultät war die älteste der Pariser Fakultäten und bildete zusammen mit den so genannten höheren Fakultäten für Medizin, Jura und Theologie die vier Teilverbände der Pariser universitas. Sie konstituierte sich innerhalb der universitas bereits 1240, die anderen folgten zwanzig Jahre später.³⁹ Unterrichtet wurden in der Artistenfakultät neben den namensgebenden artes liberales vor allem die drei Philosophien, die Naturphilosophie, die Ethik und die Metaphysik.⁴⁰ Die Fakultäten hatten als Untereinheiten der Universität eigene Statuten, einen Dekan und einen eigenen Rat.⁴¹ Diese regelten die Standesrechte- und pflichten, angefangen von der Kleidung bis zur Anwesenheit bei den die facultas betreffenden beziehungsweise eingerichteten Veranstaltungen. Die Registerbände 89 und 90 der Pariser Universität zeigen auf, dass die Artistenfakultät mit deutlichem Abstand die bestbesuchte Fakultät war. Von den höheren Fakultäten war die theologische Fakultät jene, in der am meisten eingeschrieben waren, gefolgt von der juristischen Fakultät, während die medizinische Fakultät bei weitem weniger Studenten und Doktoren in ihre Liste immatrikuliert hatte.⁴² Für die Jahre 1512 bis 1515 ermittelte James K. Farge, 2280 magistri artium, von denen sich 351 in der Theologischen Fakultät einschrieben. Demgegenüber standen 55 Graduierte in der Medizinischen Fakultät.⁴³ Die soziokulturelle Schichtung der universitas stellte sich folgendermaßen dar: War die Masse der Studierenden, die der Artistenfakultät angehörten, von vielfältiger sozialer Stratographie mit einem sehr hohen Anteil an armen Studierenden, den pauperes, stand der Anteil Studierender aus reichen Familien oder anderweitig protegierten Personen in den höheren Fakultäten in einem reziproken Verhältnis dazu. Exklusiv oder mit einem hohen Anteil an reichen Absolventen scheint vor allem die juristische Fakultät gewesen zu sein. Dennoch hatten in der Rangordnung der Universität bei Veranstaltungen die Theologen die höchste Würde inne.⁴⁴ Zu den privilegierten Personen zählte wahrscheinlich auch Alvarus Thomas, der wie die Quellen andeuten, von der Adelsfamilie der de Meneses oder sogar durch ein Stipendium der portugisischen Krone gefördert wurde.⁴⁵

Als Studenten galten in Paris alle, die bereits einen Abschluss der Artistenfakultät, also zumindest das Bakkalaureat besaßen.⁴⁶ Hatte man diese „Prüfung“ – aus heutiger Sicht eher ein Aufnahmeritual – bestanden, konnte man sich baccalaureus artium nennen. Zur Vorbereitung auf das Bakkalaureat brauchte man im frühen 16. Jahrhundert ungefähr dreieinhalb Jahre. Nach anderthalb weiteren Jahren war man zur Aufnahme unter die magistri artium bereit und erhielt nach der Aufnahme die licentia docendi.⁴⁷ Die folgende Immatrikulation war mit einer Gebühr verbunden, die eine wichtige Einnahmequelle der universitas darstellte.⁴⁸ Für diejenigen Studierenden ohne Abschluss gab es die Bezeichnung der scholiares simplices, oftmals wurden sie umgangssprachlich nur beani, von französisch bec jaune, etwa Grünschnäbel, genannt.⁴⁹ Sie waren bei ihrer Ankunft an der Universität zwischen 14 und 16 Jahren alt und wurden – wie gesagt – bis zum Bestehen ihres ersten Examens nicht immatrikuliert, in späterer Zeit aber zumindest registriert. Die Studierenden waren in der Regel männlich.⁵⁰ Die formalen Zugangsvoraussetzungen waren aus heutiger Sicht minimal. Im Grunde genommen musste man nur getauft sein. Es gab keine festen Zeiten zum Studienbeginn, kein Mindestalter. Kein Zeugnis des Besuchs einer vorbereitenden Schule wurde verlangt.⁵¹ Jacques Verger schätzt, dass nur 10 % derjenigen, die die Ausbildung an der Artistenfakultät begonnen haben, sie auch als magister artium beendeten. Immerhin sollen 30 % bis 40 % das Bakkalaureat erlangt haben.⁵² Allerdings war die Universität auch nicht darauf ausgerichtet, dass ein Studienziel in Form eines entsprechenden Abschlusses bestand.⁵³ Vielmehr ging es um das Erlernen einer höheren Bildung. Abgänger der Artistenfakultät, mit und ohne Abschluss, die nicht weiter studierten und sich nicht an den höheren Fakultäten einschrieben, hatten beispielsweise Einkommensmöglichkeiten in Lateinschulen.⁵⁴ „Denn noch um 1500 war es nicht normal, irgendein Examen abzulegen,“⁵⁵ schreibt Schwinges, und Examen spielten außerhalb der Universität als Zugangsregulierung eine sehr geringe Rolle.

Der Erwerb eines Hochschulgrades und somit in gewisser Weise der Besuch der Artistenfakultät, in der man auf die für den ersten Hochschulgrad zu absolvierende Prüfung vorbereitet wurde, war jedoch wichtig als Voraussetzung für die Zulassung zum Studium an den weiterführenden Fakultäten.⁵⁶ Dabei war das curriculum der Veranstaltungen für einen Abschluss im Vergleich zu den anderen Fakultäten stärker reguliert.⁵⁷ Der Unterricht erfolgte einerseits durch den Besuch zentraler Veranstaltungen der Fakultät an öffentlichen Orten in Paris, andererseits an beziehungsweise in den Kollegien, an denen die Grundlagen für das Studium der Medizin, des Rechts und der Theologie in weitaus kleineren Gruppen unterrichtet wurden.

Man konnte nur studieren, indem man sich einem Lehrer anschloss. Das Studium war also durch ein Lehrer-Schüler-Verhältnis geprägt. Ein Lehrer mit seinen Studierenden wurde familia genannt.⁵⁸ Eine solche familia bedurfte der gegenseitigen Anerkennung. Die Entscheidung, wann man seine Studien als abgeschlossen betrachten konnte beziehungsweise einen Abschluss erreichte, lag allerdings nicht bei dem Lehrer, sondern bei der facultas. Der betreffende Schüler musste von seinem Ausbilder den Fachkollegen vorgestellt werden, die im Folgenden entschieden, ob ein gewisser akademischer Grad beziehungsweise die damit verbundene licentia docendi zu verleihen war.⁵⁹ Bei solchen „Prüfungen“ hatten im frühen 16. Jahrhundert in Paris meist fünf bis sechs Zeugen anwesend zu sein, wahrscheinlich eingeschriebene Mitglieder der jeweiligen Fakultät, an der die „Prüfung“ statt fand. Nichtsdestoweniger galt es sicherlich als Ehre, wenn viele magister an einer solchen Veranstaltung teilnahmen.⁶⁰ Als „Prüfling“ oder „Initiant“ – wenn das Studium im Gesamten als Übergangsritus aufgefasst wird – hatte man meist eine disputatio zu absolvieren. Für die Zulassung waren gewisse Kriterien zu erfüllen, die kollegial von der facultas bestimmt wurde. Es musste zuvor ein bestimmter curriculum von dem Studierenden absolviert werden. Dieser war mit einer Mindeststudienzeit und gewissen Studieninhalten verbunden. Außerdem hatte der Studierende einem bestimmten Lebenswandel zu folgen.⁶¹ Diesem Lebens- und Wertgefüge war auch Alvarus Thomas als Lehrer und Mitglied der universitas unterworfen. Dazu gehörten der Glaube an eine vom christlichen Gott geschaffene, der Vernunft zugänglichen Weltordnung, ein Wahrheitsgebot, das die eigenen Aussagen an die Regeln der Überprüfbarkeit band und mit der Akzeptanz grundlegender Autoritäten, aber auch mit berechtigter Kritik an ihnen verbunden war, um die früheren Erkenntnisse zu verbessern (reformatio ad melius).⁶² Die „Prüfungen“ waren in der Regel mündlich. Sie bescheinigte die Fähigkeit zu lehren, für das Lehramt war dann noch eine weitere „Prüfung“ abzulegen, der so genannte Antritt, die inceptio. Ein Scheitern war bei dieser Veranstaltung unmöglich, da sie eher einen zeremoniellen Akt darstellte, der häufig in einer Kirche stattfand.⁶³ Zu Anfang des 16. Jahrhunderts scheint die Artistenfakultät auch noch keine Doktortitel vergeben zu haben. Ein doctor stellte den höchsten Grad in der Hierarchie der mittelalterlichen Universität dar, den nur die höheren Fakultäten verliehen.⁶⁴

Alvarus Thomas gehörte möglicherweise zu den Schülern von Jodocus Clichtoveus (ca. 1472-1543).⁶⁵ Diese Information findet sich bereits bei Luis de Matos in seiner Untersuchung „Les Portugais à l'Université de Paris entre 1500 et 1550“ von 1950, sie wurde allerdings von den nachfolgenden Forschern nicht mehr weiter übernommen.⁶⁶ Wenn Alvarus Thomas denn sein Schüler war, besteht die Möglichkeit, dass er wegen Clichtoveus´ Ruf als Humanist nach Paris gekommen war und bei ihm auch seine mathematischen und naturphilosophischen Studien absolvierte. Interessanterweise beteiligte sich Clichtoveus 1503, als Alvarus Thomas durchaus schon sein Student sein konnte, an einem Boëthiuskommentar, die Epitome compendiosaque introductio (Jac[obi] Fabri Stapulensis) in libros Arithmeticos divi Severini Boetii, adjecto familiari (Judoci Clichtovei) commentario dilucidata. Möglicherweise hat Alvarus Thomas durch die Mitarbeit an diesem Werk die Grundlagen für seine fundierte Kenntnis der mittelalterlichen Proportionslehre gelegt.⁶⁷ Da Clichtoveus in dieser Zeit am Collège de Navarre unterrichtete, ist es möglich, dass Alvarus Thomas an eben dieser berühmten Institution seinen Magistergrad erwarb.⁶⁸ In dieser Hinsicht ließe sich eine Parallele zu Juan de Celaya ziehen, der zwar am Collège de Montague ausgebildet wurde, aber später zusammen mit Alvarus Thomas am Collège de Coqueret als regens arbeitete.⁶⁹ Ein Wechsel der Collèges nach der Ausbildungszeit scheint also nicht ungewöhnlich gewesen zu sein.

Clichtoveus selbst war wiederum ein Schüler von Jacques Lefèvre d’Étaples (ca. 1460-1536), mit dem er nach seinem Studium weiter zusammenarbeitete.⁷⁰ Auch Faber Stapulensis – wie er auf Latein genannt wird – ist als möglicher Lehrer von Alvarus Thomas anzusehen. Die Quelle für diese Information ist das Werk De Judoci Clichtovei Neoportuensis; vita et operibus von Jules Alexandre Clerval aus dem Jahr 1894, der unter den Schülern von Clichtoveus und Faber Stapulensis einen Alvarus ex Hispania aufführt, der bei der Ausarbeitung der Werke beider zur Hand ging.⁷¹ Ex Hispania liest man in diesem Falls als geographische Bezeichnung für die iberischen Halbinsel, also auch für das Königreich Portugal. Dies ist durchaus plausibel, zumal kurz zuvor im selben Text Germania ebenfalls als geographische Bezeichnung verwendet wurde. Lefèvre arbeitete in den 1510er Jahren am Collège de Cardinal Lemoine im Paris. Daher kommt auch dieses Collège als Studienort von Alvarus Thomas in Frage. Clichtoveus wurde später in den 1520ern als Luthergegner in Paris berühmt, während Lefèvre der Nachwelt meist durch seine Bibelübersetzung ins Französische bekannt ist, die im Übrigen die erste vollständige Übersetzung in dieser Sprache seiner Zeit darstellte.⁷² Beide gelten als Repräsentanten der humanistischen Opposition gegen die sonst als konservativ eingeordnete Belegschaft der Pariser Universität.

Bekannt sind allerdings die Namen einiger von Alvarus Thomas betreuten Studierenden. In den Registern der Universität finden sich Aufzeichnungen zu den Magister- beziehungsweise Bakkalaureusprüfungen, die sowohl den Namen des Prüflings als auch den Namen seines regens nennen: Im Dezember 1512 besteht Wilhelm Potet seine Magisterprüfung, am selben Tag Michael Faroul, die beide von Alvarus Thomas als regens betreut wurden.⁷³ Im Februar 1512 / 13 besteht Zacharias Dugast seine Magisterprüfung.⁷⁴

Die Lehrer der Artistenfakultät rekrutierten sich häufig aus den Studenten, die als magister artium in einer der höheren Fakultäten eingeschrieben waren und als Lehrer und Beaufsichtigender der simplices scholiares an einem der Kollegien ihren Lebensunterhalt verdienten.⁷⁵ Diese Kollegienlehrer, die regentes, wurden von den Studierenden gewählt, an sie hatten die Studierenden Geld für die Ausbildung, die so genannte collectae, zu entrichten. Auch Alvarus Thomas hat diesen Lebensweg eingeschlagen. Die Wahrscheinlichkeit ist hoch, dass Alvarus Thomas nicht erst als magister artium nach Paris gekommen ist, sondern bereits als scholaris simplex in dieser Stadt sein Studium begonnen hat. Ohne vorherige persönliche Verbindungen wäre es ungleich schwerer gewesen, zum regens am Collége de Coqueret gewählt zu werden.

2.3 Die Kollegien

Anfang des 16. Jahrhunderts gehörten etwa 70 Kollegien zur Pariser Universität, die vornehmlich den Studierenden der Artistenfakultät Unterkunft und Ausbildung anboten.⁷⁶ In den Regesten der Pariser Artistenfakultät werden um 1500 allerdings nur 36 collegia aufgeführt, von denen 24 Magisteraspiranten für die Prüfung stellten. Die meisten Prüflingen kamen aus den Collegès de Saint-Barbe und de Montaigu.⁷⁷ Das Kollegiensystem der Pariser universitas entwickelte sich aus den hospicia, die Bedürftigen nicht viel mehr als große Schlafräume zur Verfügung stellten. Daher waren die Kollegien anfangs vor allen Dingen Unterkünfte für arme Studierende, meist sehr bescheiden, wenn man vom berühmten Collége de Navarre absieht. Reiche Studierende konnten auch privat Räume anmieten beziehungsweise auch außerhalb der Kollegien unterkommen.⁷⁸ Wie Bruderschaften waren manche Kollegien Studierenden vorbehalten, die aus einer bestimmten Region oder Stadt kamen. Beispielsweise beherbergte das Collège de Constantinople etwa 20 Studierende aus Griechenland und Kleinasien.⁷⁹ Diese Kollegien waren häufig Stiftungen. Einige entwickelten sich mit der Zeit zu elitären Institutionen, die versuchten, bessere Studienbedingungen als die anderen Kollegien zu bieten, zum Beispiel umfangreiche Bibliotheken, um auch wohlhabendere Studierende anzuziehen.⁸⁰ Die Größe dieser Kollegien war meist sehr bescheiden. Das für seine exzellente Ausbildung gerühmte Collége de Navarre galt mit 70 Studierenden bereits als verhältnismäßig groß.⁸¹

Erst im 14. Jahrhundert begann man in den Räumen der Kollegien zu unterrichten, zuerst zusätzlich zu den vorgeschriebenen Kursen, bis sich im 15. Jahrhundert das Kollegiensystem soweit entwickelt hatte, dass Unterricht und Übernachtung im selben collegium stattfanden.⁸² Daneben mussten aber noch andere Veranstaltungen der Fakultät besucht werden, die häufig unter freien Himmel stattfanden. Bekannt ist der Straßenunterricht im vicus straminis, die sogenannte Strohstraße, die in der Gegend um die Rue du Fouarre lag. Die Studenten saßen nämlich vor allem auf Strohballen.⁸³ Erst Mitte des 16. Jahrhunderts wurde dort kein Unterricht mehr geführt.⁸⁴ Hastings Rashdall führte diesen Strukturwechsel der Kollegien von Schlafort zum Ausbildungs- und Wohnort auf die höhere Disziplin und die Gewährleistung einer besseren Grundausbildung zurück, die an den Kollegien geboten wurde.⁸⁵ In Paris standen die Artistenkollegien – wahrscheinlich wegen des geringen Alters ihrer Bewohner – unter einer strengen klerikalen, in dem Fall universitären Aufsicht.⁸⁶

Zu unterscheiden sind allerdings monastische Kollegien, die Studierenden bestimmter kirchlicher Orden Unterkunft boten, allerdings erst beim Einschreiben in die theologische Fakultät, also nach dem Absolvieren der Artistenfakultät.⁸⁷ Angehörige der Bettelorden – Dominikaner, Franziskaner, Karmeliten und Augustiner – wurden zudem in Paris nicht an der Artistenfakultät zum Abschluss zugelassen. Es gab um 1515 auch nur wenige Benediktiner und Cluniazenser, die sich der „Prüfung“ stellten.⁸⁸ In dieser Hinsicht kann man annehmen, dass Alvarus Thomas, der sich als magister artium in die medizinischen Fakultät eingeschrieben hatte, keinem bestimmten Orden beigetreten war beziehungsweise beizutreten hatte.

Wie bereits festgestellt, arbeitete Alvarus Thomas am Collége de Coqueret und zwar zumindest zwischen den Jahren 1509 und 1513.⁸⁹. Angesiedelt war das Collége de Coqueret auf dem Montagne Sainte-Geneviève im heutigen 5. Arrondissement von Paris. Das Kollegium wurde 1418 von Nicolas Coquerel oder Coqueret gegründet.⁹⁰ Für die Zeit von Alvarus Thomas ist nicht viel bekannt. Der primarius, wohl der Leiter des Kollegiums, war zwischen 1512 und 1514 Robertus Dugast.⁹¹ Robertus Dugast wurde später bis 1529 decanus der facultas decretorum.⁹² In der Zeit, als Alvarus Thomas am Collége de Coqueret lehrte, scheint auch ein Mitglied seiner Familie als Studierender an diesem Kollegium gewesen zu sein, Zacharius Dugast. Er wurde von Alvarus Thomas als regens unterrichtet und bestand im Februar 1512 / 13 erfolgreich seine Magisterdisputation.⁹³ Der vielleicht prominenteste Schüler des Kollegiums in dieser Zeit war Domingo de Soto, der später Beichtvater von Kaiser Karl V. wurde und der dort sicher auch mit Alvarus Thomas in Paris zusammentraf. Sein regens war damals Juan de Celaya.⁹⁴ Wie viele regentes das Collége de Coqueret in der Regel im frühen 16. Jahrhundert beschäftigte, ist nicht feststellbar. Auch über die Anzahl der Studierenden des Collége de Coqueret kann man nur spekulieren. Aus den Pariser Universitätsregistern 89 und 90, die die Jahre zwischen 1512 und 1515 betreffen, geht hervor, dass 46 Studierende dieses Kollegiums in dieser Zeit einen Abschluss an der Artistenfakultät erreichten. Damit reiht sich das Kollegium bereits unter den zehn Kollegia in Paris ein, die die meisten Prüfungskandidaten stellten.⁹⁵

Bekannt wurde das Collége de Coqueret in der Forschungsliteratur vor allem durch den Literatenkreis der Plejaden, der sich in der Mitte des 16. Jahrhunderts formierte und mit der Person Jean Dorat verbunden ist, der 1547 im Collége de Coqueret primarius geworden war. Zur diesem Kreis gehörten die Dichter Pierre de Ronsard, Joachim du Bellay, Rémy Belleau und Jean Antoine de Baïf.⁹⁶ Diese Tradition ist nicht willkürlich am Collége de Coqueret entstanden. Schon als Alvarus Thomas als regens dort unterrichtete scheint es für die an diesem Kollegium Studierenden üblich gewesen zu sein, sich mit der antiken Dichtung auseinander zu setzen und auch eigene Gedichte zu verfassen. Hinweise dafür kann man darin sehen, dass Dionysius Faber, der mehrere Gedichte verfasste, die im Liber de triplici motu von Alvarus Thomas abgedruckt sind, am Collége de Coqueret die Vorbereitungen für seine Magisterprüfung absolvierte.⁹⁷ Höchstwahrscheinlich ergab sich auch an diesem Kollegium der Kontakt zwischen Dionysius Faber und Alvarus Thomas, so dass man schlussfolgern kann, dass beide bereits vor 1509 am Collége de Coqueret ansässig waren. Anzunehmen ist daher, dass das Collége de Coqueret eine Bibliothek hatte, deren Sammlung die berühmten Titel der antiken Dichtung umfasste.

2.4 Studentische Organisationen

Alle Studierenden der vier Fakultäten der Pariser Universität waren seit 1222 aufgrund ihrer geographischen Herkunft einer von vier nationes zugeteilt.⁹⁸ Zur französischen Nation gehörten die Studierenden aus Zentral- und Südfrankreich, der spanischen Halbinsel, Italien, Griechenland und Kleinasien, zur pikardischen Nation die Studierenden aus Nordostfrankreich und den Niederlanden, zur normannischen Nation die Studierenden aus der Diözese Rouen. Die anglogermanische Nation verband die Studierenden aus England, Schottland, Skandinavien, Deutschland, Ungarn und den slawischen Ländern.⁹⁹ Alvarus Thomas zählte demnach zur französischen natio. Die Hinweise im Liber de triplici motu zu den nationes sind ein Brief und ein Gedicht von Johannes de Haya an den procurator nationis Germanae, Herman Lethmaet, zu finden ist.¹⁰⁰ Sie weist vor allem darauf hin, dass sich zur Zeit von Alvarus Thomas die Aufstellung der ursprünglichen vier nationes an der Pariser Universität verändert hatte. Unklar bleibt für die Zeit um 1500, wie viele nationes es insgesamt gab. Dass der Autor des Liber de triplici motu Mitglied der französischen natio war, steht also unter dem Vorbehalt, dass die mittelalterliche Einordnung portugiesischer Studierenden in die französische natio um 1500 noch praktiziert wurde.

Die nationes waren in erster Linie Studentengenossenschaften, die in Paris einen Abschluss an der Artistenfakultät erforderten.¹⁰¹ Sie wählten monatlich einen procurator, der die Zusammenkünfte leitete.¹⁰² Jede natio verfügte über ein eigenes Matrikelbuch, Siegel und Vermögen. Im heutigen Sinne nationalen Charakter hatte diese Einteilung nicht.¹⁰³ Jedoch werden sich die nationes der Förderung und Unterstützung derjenigen Studierenden gewidmet haben, deren geographische Herkunft der jeweiligen natio zugeordnet war. Der Einfluss der nationes auf die universitas magistrorum ist schwer zu bestimmen. Im Universitätsalltag haben sie höchstwahrscheinlich wegen ihres Einflusses für die Studierenden eine große Rolle gespielt. Möglicherweise gehörte man den nationes nur solange an, wie man in Paris in der Artistenfakultät eingeschrieben war.¹⁰⁴ In der Forschungsliteratur zur Geschichte der Pariser Universität wird ihre Bedeutung nach dem Großen Schisma ab der Mitte des 15. Jahrhunderts aber als gering angesehen.¹⁰⁵ Der Grund war einerseits sicher die wachsende Bedeutung der Kollegien, andererseits vielleicht auch die veränderte politische Disposition der Universität, die es den Vertretern der nationes schwerer machte, Einfluss auf die Entscheidungen der universitas zu nehmen.

Die nationes richteten ebenso wie die Fakultäten für spezielle Aufgaben Ämter ein. Für den Kontakt zwischen den Studierenden und ihren Familien waren die nuntii minores beziehungsweise nuntii volantes zuständig, die Briefe überbrachten, Geschenke und vor allen Dingen die Geldzahlungen der Familie. Waren diese nuntii wegen der damaligen Reisebedingungen im Verzug, oder andere Gründe ergaben, dass den Studierenden die Geldmittel ausgingen, dann konnten sich die Studierenden bei den nuntii maiores auch Geld leihen.¹⁰⁶ Dass Alvarus Thomas auf die Hilfe dieser nuntii maiores angewiesen war, ist zumindest vorstellbar, zumal die Diözese Lissabon weit entfernt war und die Ankunftszeit von reisenden nuntii volantes mit der wachsenden Distanz stärker schwankten.

Einflussreich und auch im heutigen Sinne manchmal national beziehungsweise regional bestimmt scheinen dagegen Bruderschaften gewesen zu sein, die zur finanziellen und institutionellen Förderung von Studierenden geschlossen worden sind. Auf Grund der Quellenlage ist nicht sehr viel über sie bekannt. Sie sind ebenfalls Kooperationen, die nicht offiziell zur universitas gehörten. Häufig organisierten sich solche Bruderschaften aus den Studierenden eines bestimmten Herkunftsorts. Beispielsweise gründete sich 1331 die Bruderschaft „Unserer Lieben Frau“, die sich zur Aufgabe stellte, die Studierenden der Stadt Ypern zu versorgen.¹⁰⁷ Dass Alvarus einer solchen lokal organisierten Bruderschaft angehörte, kann als unwahrscheinlich gelten, wohl weil die Anzahl in Paris ansässigen Lissabonner zu gering war und andere Versorgungswege wie die königlich-portugiesischen bolsas gefunden hatten.¹⁰⁸

Fußnoten